我們已經知道了肉體中藏著兩個自已，那麼我們可以得出，世界是分為意志，和意志外的世界，對於大部分的學者來說更加認可的主流說法叫“唯心”和“唯物”。究竟是唯心改變了世界呢，還是唯物主導著世界呢？
肉體也是物的一部分，肉體是被慾望和激素所操縱的，並不具有主觀的可控性。肉體是感官的承載器，是我們的意志認識世界作出行為的路徑。意志並不具有固定的形態，而意志外的世界是有固定但又隨時變幻著的形態。物的世界可以去推測因果關係，滿足充分根據論，而意志的世界不存在因果關係的必然性。
正如我們無法想象“50攝氏度的水”這幾個文字有多熱，但我們能透過把手伸進水裡去感受50攝氏度的溫度。我們能確切推匯出水透過高分子運動產生熱量，再透過面板表層的細胞的神經元傳導到我們的大腦皮層，形成這個50攝氏度的具體感覺。我們如果直接去想象這個“50攝氏度水”的文字的時候，我們可能沒有具體的溫度感覺，但我告訴你就跟你上午喝過的那杯茶，或者跟你昨天吃的現烤蛋糕是同一溫度，你就能透過聯想形成同樣的具體感覺，而你能透過什麼來聯想到這個溫度，這是不存在因果關係的。
當我們意志中有某個想法理念需要表達出來的時候，我們就要在意志外的世界即肉體和萬物去作出行為。就像我現在把我的想法寫下來，我就得動用我的手指，然後在鍵盤上進行敲擊，螢幕反饋文字給我的眼睛，眼睛反饋資訊到我的意志世界，我的意志又驅動我的肉體進行微笑，所以我在一邊打字一邊開心，形成了閉環。
同樣，我透過閱讀他人的書籍獲取到了文字資訊，透過眼睛反饋到了我的意志世界，我的意志世界再透過思考的方式對這個文字進行聯想，就完成了認知的過程。現在你在書本上讀到了饕餮兩個字，你雖然讀進去了，但是你聯想不到任何的東西，所以進入不到你的意志世界中，但我告訴你饕餮就是長得跟老虎差不多的動物，那以後你看到饕餮兩個字就馬上會浮現出老虎的畫面，如果你曾經看到過老虎在你面前吃掉了一個人，那麼你看到饕餮兩個字可能就會產生恐懼的情緒。
意志和意志外的世界是互相聯絡並影響的，所以不可能有純粹的唯心或者純粹的唯物，這兩個世界不可能是對立完全分開的。任何單獨談論一面的人，在談論的過程中就已經不知不覺走向了雙方的對立面了。唯有一種情況，如果雙方的意志和意志能直接對話，而不透過任何的物質（包括文字，空間，肉體），那麼就能存在純粹的唯心了。我無法論證這種情況會不會存在，因為那是與神的對話。
類似武俠小說中，真正的武林高手交鋒從來不是兵戎相見刀光劍影，而是雙方對峙在斷橋兩側，腳下看似平靜的湖面實則雙方已經在意志世界中的湖面輕功水上漂，殺的你死我活了，只一剎那，就有一方被一劍封喉，平靜的湖面終於恢復了平靜，實則意志外世界雙方毫髮無損，但卻有一人甘拜下風悻悻離去。那，你認為存在這種對話嗎？值得思考。
意志和意志無法直接對話，這也解釋了為什麼我們無法感同身受他人的痛苦或快樂。我們都活在各自的意志世界裡，只能透過意志外的世界進行傳遞的溝通，然而每個人的意志世界都大相徑庭。假如你的朋友跟你訴說失去親人的悲傷，然而你從未感受過相同的經歷甚至對死亡沒有任何的認識，你除了在朋友面前假裝擠出一點眼淚外你並不能感受到悲傷，從朋友聲淚俱下的訴說中試圖去理解死亡這個名詞的定義，註定是無法建聯到悲傷的情緒。所以我們根本就無法遇見所謂的靈魂伴侶，因為意志跟意志是無法直接對話的。語言具有破壞性，你用文字語言所表達出來的東西往往造成了意志上的誤解， 更何況你還試圖進入他人的意志甚至是世間萬物的意志呢？這都是不可能的。每個個體的意志都是獨立於世界的，包括人和其他有機物，這也才造就了世界的多姿多彩，而不是一片死寂。
那植物人算是死了嗎？一個人無法有任何的行為活動而只是單純地維持自已的生命體徵，但是其意識世界仍然存在，我們無法與其意志直接對話，但其實很難想象他們的內心世界是有多麼的無奈和恐懼，當我們只有單純的意志而無法透過意志來影響我們的肉體進而影響周圍的話，那我們的意志存在是不是就毫無必要了呢？我們是否有資格替植物人們決定他們是否要繼續保留肉體的許可權呢？只要是有生命體徵，那這個人的意志就一定是存在的，所以我們怎麼能判一個意志存在的完整的人的死刑呢？而親屬決定是否繼續幫助就是道德問題了。