這徐紀，比當初自已喜歡李鍾天，還要瘋狂。
格桑也算閱人很多，就沒見過如此的人。
這個人，真的很危險，就跟李鍾天如今情況差不多，越來越瘋狂。
坐在躺椅上，看著落日，在如今格桑的心中，一切都是那樣無關緊要。
愛情，你想與不想，他都會來，也終會消散。
親情，你念與不念，始終都在，也終將失去。
友情，你用心澆灌，怠慢也罷，遇見即分離。
緣起緣滅，不過是分離後的重逢，如此重複而已。只是，人與人重逢的時間長短不同，有的人一年、有的人一生。
不願面對離別，可是，存在的一切，又看不清的，是自已的心念，能困住自已的，只能是自已。
由此，接納一切，顯得十分珍貴。
只是，人人深陷其中，看得清與擺得平，明顯是有一個界分別。
格桑，與任何一個人，都沒有甚深的感情，即使有，自已早已經，抽離了自已的情緒。
只是，為何要劃一個界，與之分開，不過是傷過之後，不在期望中消耗自已。
不過是覺得事不關已，一切定與我無關。
可是，如果事情，真如心知所想，人生又怎麼會有種種解不開的迷惑呢？
難道，人生不應該一切都如自已所想才對嗎？
曾聽人說，人有八萬四千種煩惱。
你會想問，是哪八萬四千種煩惱？還是會本能起疑呢？
如要騙人，無非為財、感情、人。如果三種都不是，那只是單純的只為你過得好，這也是一種可能。
其人不過是分享自已所知，而聽者出於本能而產生不同情緒。
如同，朝生暮死的蜉蝣，生命總共沒有一天一夜的輪轉，它該如何去相信，這世間的深夜，又該如何想象，生命是可以還有第二個明天？
又如，朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。
這個朝菌就是早上的細菌，它是見到陽光就死的。這種菌，它是不知道一天的時光的，它不知白天。是沒有見過“一天一夜”輪迴。
蟪蛄，這是蟬——知了的一種，它是春生夏死——春天生夏天就死的。所以，它是不知道一年的情況的，蟪蛄是不知道冬天的情形的，這就叫小年。實際上是說我們眾生被我們的認知、我們的壽命、我們所處的空間……，井底之蛙，被井裡的那個環境所侷限，是不瞭解大海的；你是短時間的一個生命體，你是不瞭解無量長的時間段的這種情形的。
伊威蟲也是這樣的。伊威蟲是生在夏天和秋天相交的那個時候，一般生在牆腳底，或者盆盆罐罐底下的溼地。所以生在春夏之交的伊威蟲，它是不知道夏天三伏天那種驕陽烈日當空的節氣的。
用《莊子》的，包括《詩經》裡面所說，說明我們業力凡夫認知上是有缺陷，是有侷限的。
不要用你的心意識，用你的常識、經驗去執著它。知者言之耳，就是說蟪蛄不瞭解整個一年的情況，但是有一個更高的生命體，他能瞭解。
沒有見過“宇宙生住異滅的輪迴”，是人的身體壽命，不能同時活到宇宙生成，直至宇宙滅掉的時候，也就無法活著見證，宇宙的生、住、異、滅，更甚於於，“宇宙生住異滅的週而復始”。
即使有見證了部分，也難以察覺到，這個世界的生滅之法，萬事萬物皆在變化之中。
這不只是說生命短暫，而是，沒有見過、親歷過，超出生命的範圍之外的。眼界被皮囊束縛，可，這本該被無限延展出更廣闊的胸襟，只是被自已的心，不知不覺間限制住了。
不願接受超出認知範圍的，是保護自已的本能。
但是，因此，封閉自已去了解認知以外的，是心量大小、接納問題。
只是，這樣做對了嗎？還有沒有更好的方法呢？
看來，格桑也沒擺脫煩惱。
徐紀與自已，他從來不瞭解自已的生活、也不瞭解自已的內心、只是一味的追求著自已。用他的方式、他的愛好。
這樣的人，于格桑，不過是增加了負擔、增加了時間成本、增加了煩惱。
他不是追求自已、他是用他喜歡的方式、喜歡的自已。
看來，跟徐紀是講不通道理的，只得加強安保工作了，不能由著他們性子。
安排兩個人，只需要盯住徐紀，一旦起意、或是要靠近自已，就攔住他，望他知難而退吧。
格桑打定主意，這次，真的不能再放任了他，那黏人的眼神，接觸了後，都想洗乾淨眼睛。免得心裡也覺得會泛噁心，想吐乾淨了胃。