王陽明提出了“無私心就是符合天理，不符合天理就是有私心”、“致良知”、“格物致知”等理論，並強調人的本心即天理。在他的思想中，人若能達到“致良知”的境界，就能實現大無私心的境界，符合天理，達到道德修養的境界。
王陽明的理論基礎建立在對人性本善的認知之上，他認為人都是與生俱來的“良知”和“理智”，只是後天社會因素的影響導致人的私心和執著等惡習。因此，他主張“致良知”，即透過不斷地反思、修煉、提升自已的內在品格，找到內心的善良和正義，這才是真正的道德修養。王陽明強調，只有透過充分發揮自已的內在天賦，找到內心的善良，才能真正做到無私心，才是最高的道德修養境界。
無私心的天理觀念與道德修養又體現了王陽明對人性的理解。王陽明認為，人天生皆有善良之心，而無私心正是符合這種善良的體現。在王陽明看來，無私心並非空洞的道德規範，而是源自內心的天理觀念，因為這是每個人最初的本性。當一個人能真正做到無私心時，他就是在追求自已內在天賦的實踐，也是在與天理相符合。因此，王陽明強調無私心不是一種追求理想的浪漫想法，而是源自內心天理觀念的實際表現，是一種高度的道德境界。
王陽明的思想認為，私心和天理並非割裂的存在，而是密切聯絡的。在他看來，私心實際上是對天理的背離，是人內在本性的扭曲。因為在王陽明的觀念中，人的本性是善良的，本質上是符合天理的，而私心則是後天社會因素的影響所導致的，是違背自已內在善良本性的產物。
因此，實踐無私心就是實踐符合天理。在生活中，當一個人能夠毫無保留地奉獻愛心、關心他人，秉持公平正義，尊重生命，盡心盡責，幫助他人，這就是在實踐無私心。這種行為不僅體現了愛與關懷，更是在踐行天理，與自已最初的本性相契合。從而，王陽明的觀念呼應了儒家的仁愛之道，提出了人生應該朝善的理念，不斷修身齊家治國平天下。
反之，私心的表現往往違背天理。當一個人被私心所左右，只顧自已利益不顧他人，甚至不擇手段，蠻橫無理，這就是在違背天理。因為私心總是將人拉向貪婪、自私、懶惰和其他種種不良品質，與天理相悖。私心所產生的行為往往會傷害到他人的利益，破壞社會秩序與和諧。在一個人被私心所驅使的情況下，他很難心存善念，也就無法與天理相合。
從實際生活來看，無私心與私心的表現所引發的結果是截然不同的。實踐無私心的人，往往能夠獲得他人的尊重與愛戴，建立良好的人際關係，並贏得內心的平靜與滿足感；而實踐私心的人，則會面臨著社會的排斥與孤立，最終導致內心的痛苦與不滿。因此，從實際層面來看，無私心與私心的表現是具有現實意義的，它們決定了一個人所獲得的人生境遇和幸福感。
綜上所述，王陽明的無私心與私心的論述，不僅在理論上為道德倫理提供了深刻的思考，更在實踐層面為個體生活指引了方向。透過對無私心與私心的比較，我們可以更好地認識到道德修養的重要性，以及符合天理的道德行為對個體和社會的積極意義。因此，在當下複雜多變的社會中，我們更應該借鑑王陽明的思想，不斷提升自已的道德修養，追求無私心的境界，與天理相契合，創造美好的人生與社會。
私心的表現往往是自私自利、唯我獨尊。在日常生活中，私心使人產生貪婪之念，只顧自身利益，忽視他人利益甚至傷害他人。一個被私心左右的人，在利益面前會失去理智，不擇手段地追求自已的私利，甚至危害他人的利益。這種行為是對天理的背離，因為私心所驅使的行為脫離了善良的本性，違反了人們最初天生的善心。私心導致的行為不僅會影響到別人，也會傷害到自已，因為它使人陷入了一種永無止境的慾望之中，無法獲得內心的平靜與滿足。
在現實生活中，無私心與私心的表現對個人和社會都有著深遠的意義。無私心的表現往往能夠拉近人與人之間的距離，建立和諧的人際關係，共同營造和諧的社會環境。實踐無私心能夠贏得他人的信任和尊重，帶來心靈上的滿足和幸福感。同時，無私心的實踐也能夠激勵他人，傳遞正能量，推動社會向著更加公正、和諧的方向發展。相反，私心的表現不僅會帶來負面的個人結果，也會影響到整個社會秩序和和諧。私心會導致人與人之間的矛盾與紛爭，破壞社會的穩定與進步。因此，在現實生活中，無私心與私心的實踐對個人和社會的意義非常重大，它們直接影響著個人的幸福感和社會的進步。