法師品第十 28
法師品第十
這個〈法師品〉，專門解釋什麼叫「法師」，「法師」應該具備什麼樣的條件，我們應該怎樣對待《妙法蓮華經》的「法師」。
首先，「法師」有兩重含義：
一者，「以法為師」，這是佛講的，「依法不依人」。幾千年以來，幾乎都是「依人不依法」：這個人名望很大，地位很高，馬上去拜；這個人已經一百四五十歲，鬍子這麼長，趕快去拜；這個人長得很莊嚴，一臉的慈悲相，不像印廣那麼吹鬍子瞪眼睛，我去拜！迷惑顛倒啊！我們一定要嚴格按照佛的教導，「依法不依人」，只看他講的法能不能幫助你開智慧。二者：「依法師人」。用正法去教化別人。弘揚《法華經》，你是《法華經》的法師；弘揚《地藏經》，你就是《地藏經》的法師。
那麼在《法華經》有規定：有受持《法華經》的法師；有讀經的法師；有誦經的法師；還有解經的法師，還有書寫的法師。其中受持的法師和解經的法師屬於上品，他們成就了；讀、誦、寫，能得到很大的人天福報，但是不把《法華經》讀懂，一樣不能成就。
爾時，世尊因藥王菩薩，告八萬大士：藥王，汝見是大眾中，無量諸天、龍王、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人，及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求佛道者，如是等類，鹹於佛前，聞妙法華經一偈一句，乃至一念隨喜者，我皆與授記，當得阿耨多羅三藐三菩提。
這段經文不可思議，叫「一念授記」。這一品經文以藥王菩薩做當機，又有特別重要的意義。在後面第二十三品〈藥王菩薩本事品〉，專門開示藥王菩薩燃身供佛，以報《法華經》之恩德。這是號召四眾弟子要像藥王菩薩那樣不惜供養自已的生命來弘揚《妙法蓮華經》。
按照藕益大師的判教，從第十品以後已經判為流通分，專門號召我們應該怎樣來流通《妙法蓮華經》，這就佔了半部《法華經》的內容，流通、勸持都屬於流通分，所以我們要掂量掂量肩上的擔子。弘揚一句《妙法蓮華經》，等於用滿虛空金銀七寶來供養無量諸佛、菩薩、阿羅漢。你弘揚一句《法華經》，生生世世的人天福報全部有了。
告八萬大士：這是跟藥王兩個人講話，又在對八萬菩薩講話。汝見：你明白嗎？你懂得這個道理嗎？那麼多天龍八部。龍王：不講了；夜叉：是夜叉鬼呀；乾闥婆：這都是些鬼神之類。迦樓羅、緊那羅：前面解釋了；摩睺羅伽：就是大蟒蛇啊。當然這些眾生在過去世中有修行，即使淪為畜生道他也是畜生王，是具有靈性的鬼畜之類。大千世界無奇不有啊！
有些人被一些鬼神附體，來聽經一年半載，鬼神附體沒有了。為什麼啊？在鬼神階段，他往往比我們人還容易成佛，因為他是化生，明白道理就到佛土去。能夠附體的鬼神都是有福報的。我們如果以平等心，以慈悲心帶著附體來聽經，他能比我們先得道，最起碼他還能護持你。不要看不起他們，不要生煩惱，這都是過去世中的緣分。
及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求佛道者：把天龍八部、妖魔鬼怪還放在四眾弟子之前。
鹹於佛前，聞妙法蓮華經一偈一句：「鹹」，一個不卯，一個不漏，在佛面前聽到一句《法華經》，一偈是四句。乃至一念隨喜者，我皆與授記，當得阿耨多羅三藐三菩提：「當得」是正當名分，名副其實。怎麼叫「一念隨喜」啊？真正明白了一切的萬法，從諸佛菩薩、天人鬼眾、泥巴瓦塊、到樹木花草，都是一個人一個念所變出來的，這叫「一念隨喜」。
佛告藥王：又如來滅度之後，若有人聞妙法華經，乃至一偈一句一念隨喜者，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。
有些人講：聽經聞法當下成佛，那是因為佛在世，佛滅度以後不可能！佛就知道這些人會這樣來問難後來的法師，特意在兩千五百年之前就打預防針了。如果按照他們那種說法，那佛把這《法華經》又留給後人幹什麼？這不是戲弄人嗎？還有些人說這些授記的人都是已成佛的人來表演的。你更是無稽之談！那麼多人都是來糊弄我們的？如果說都是已經成佛的人來表演的話，這個世界上永遠不可能有佛，那他原來是怎麼成佛的？他總有從凡夫開始成佛之日起嘛！
若復有人，受持、讀誦、解說、書寫妙法華經乃至一偈，於此經卷，敬視如佛，種種供養，華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢幡、衣服、伎樂，乃至合掌恭敬。藥王當知，是諸人等，已曾供養十萬億佛，於諸佛所成就大願，愍眾生故，生此人間。
末香：指呈粉末狀的香料，主要供撒佈於道場或塔廟等地，也可作為燒香點燃燻嗅，或加入油料製成塗香。塗香：是把香料塗抹在身體上，可消除體臭及熱惱，並用來供養諸佛菩薩。塗香所用香料也不是固定的，主要有香水、香油、香藥和末香等。在有的佛經中，更是把供養塗香賦予增益精氣、令身芳潔、調適溫涼、長其壽命、顏色光盛、心神悅樂、耳目精明、令人強壯、瞻睹愛敬、具大威德十大功德。燒香：就是點香。
繒蓋：即以絹帛製造之大蓋，又稱天繒蓋。蓋，原為印度作為防日遮雨之器物，後世乃以圓筒形絲帛製品高懸於佛像頂上，或懸於說法者高座之上，而成為佛殿之莊嚴具。幢幡：「幡」是指紅旗，「幢」是指條幅、橫幅之類，這是形成一種氣氛。衣服伎樂：「伎樂」就是道場常見的敲鼓撞鐘啊、唱贊啊等種種的形式。
藥王當知，是諸人等，已曾供養十萬億佛：可見，要培養大乘菩薩的善根可不容易啊！於諸佛所成就大願，愍眾生故，生此人間：受持《法華經》的人在過去無量佛所已經成就了道行，之所以再來是報恩。你的父母、丈夫、兒女都是你過去世中的因緣，你是來報恩的。只要你的親朋好友、左鄰右舍知道你是受持《法華經》的人，他們即已得度。你已經給他種下金剛種子，最遲在五十六億七千萬年以後，彌勒菩薩「龍華三會」第三會——所有在釋迦牟尼佛法中種了一念善根的人統統得度。你就明白你是什麼寶，是不是「現世寶」啊？這個「現世寶」是真的現世寶啊！不是罵人的「現世寶」啊！即使跟你結了惡緣，他都因此而種善根。知道我們的重要性了嗎？你儘量地大張旗鼓：我是受持《妙法蓮華經》的。因為這是金剛種子。「愍眾生故，生此人間」：佛在《法華經》這樣講，你們敢不敢不相信啊？也有個別人就不相信，他怎麼樣想自已都不像是再來的菩薩。不相信也是白不相信，那麼相信了是不是也是白相信吶？
藥王，若有人問，何等眾生於未來世當得作佛？應示是諸人等，於未來世必得作佛。何以故？若善男子善女人，於法華經乃至一句受持、讀誦、解說、書寫，種種供養經卷，華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢幡、衣服、伎樂，合掌恭敬，是人一切世間所應瞻奉，應以如來供養而供養之。當知此人是大菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提，哀愍眾生，願生此間，廣演分別妙法華經，何況盡能受持、種種供養者？藥王，當知是人，自舍清淨業報，於我滅度後，愍眾生故，生於惡世，廣演此經。
誰能作佛啊？就是受持《法華經》的人。未來世當得作佛：是究竟圓滿之佛，他現在即已是「分真即佛」。對於受持《法華經》的人，「一切世間所應瞻奉」，包括天人，包括阿羅漢、辟支佛，包括菩薩。受持《法華經》的人是菩薩中的菩薩。瞻奉：「瞻」是恭敬；「奉」是供養。
應以如來供養而供養之：像供養佛一樣供養受持《法華經》的人。三世諸佛不打妄語，我們要深信不疑。這樣的人已經是佛土菩薩，他就是為了教化眾生，發慈悲心願身再來，而且是帶著隔陰之迷。前面從舍利弗、阿難他們都不知道過去世的事情，都是佛給他們點明，就是為了解決我們思想上的顧慮。但是我們也不能錯用了心。你不要看到人就說：你知道我是誰嗎？把這段經文讀一讀！還不好吃的拿過來，紅紙包送過來！所以作為受持《法華經》的人，我們自已應該趕快發大心，要像菩薩一樣，不僅不要人家供養我，我們連自已的命都要供養別人！各人修各人的功德，可不能修出貢高我慢來。
自舍清淨業報：從佛土過來，情願到這又髒又臭的娑婆世界來。連人啊、鬼啊、畜生吶、一隻貓、一隻狗啊，也往懷裡抱，跟眾生同甘共苦。愍眾生故，生於惡世：我們現在就是「五濁惡世」。人均壽命一百歲時進入「五濁惡世」，現在人均七十歲。
廣演此經：除了講經說法，念念觀照萬法皆是一人一念之所變現，這是最好的「廣演此經」。只要能念念在道，境界現前時，你一定是自性流露，根本生不起煩惱來。這是心地法門最妙的秘訣。這叫「全性起修」，一修一切修。比如我們平時正在聽課或者唸佛，這時一個人踩你一腳，你一定會說沒關係啊！如果在其它場合，你可能就要皺眉了，這就叫我們時時保持觀照。所以「廣演此經」，你廣不廣？你演了沒有？不是聽經聞法的時候才想到有部《妙法蓮華經》。這是調我們的心，改變我們的習氣。
若是善男子善女人，我滅度後，能竊為一人說法華經，乃至一句。當知是人則如來使，如來所遣，行如來事，何況於大眾中，廣為人說？
妙不妙啊？「竊」，就是悄悄地。有的人膽小，就悄悄地：兒子過來，我來跟你講一講。你知道嗎？到底是我生你的，還是你生我的？你知道桌椅板凳跟我們是什麼關係嗎？為什麼會颳風下雨呀？那個貓就是你前世的姥姥，一切的萬法都是一個念變出來的——每個人都能做到啊！這就是「如來使」，是如來的欽差大臣。
曾有一個弟子說：師父啊！我講《妙法蓮華經》，廟裡的和尚還給我頂禮，我嚇得都不知道該怎麼辦。我說這沒關係的，頂禮受持《法華經》的人是正常的。這說明那裡的出家人有智慧，但是你不能生貢高我慢之心。各人修各人的福報。
有個居士上班時讀《法華經》，正好領導來找他麻煩。人家走了以後呢，她就暗暗想：你等著受報應吧！這個就不應該了，各人修各人的功德。那麼受持《法華經》的人，你既然知道這樣，要發慈悲心，避免讓人受報應，明白嗎？那些人是誰啊？都是你自已啊！從「第二義諦」講，也是我們前世的父母和兒女，你怎麼可以幸災樂禍啊？可不能這樣啊！「如來使」要當好！
如果從「第一義諦」來講，怎麼叫「如來使」？受持《法華經》的人以如來之理，做如來之教，行如來之行，使得眾生成如來，是不是做「如來使」？這也是「開權顯實」。除了「如」還是「如」，大家皆從「如」而來。
如來所遣，行如來事：受持《法華經》的人是佛派來的，是來代佛教化眾生的。受持《法華經》的菩薩是菩薩中的菩薩，這是在〈藥王菩薩本事品第二十三〉十個比喻裡佛的金口玉言。這個不能含糊的，在其它任何一部經典沒有這種說法。這種方便說是不是很殊勝呢？那麼歸入「第一義諦」說法，「開權顯實」，受持《法華經》、講解《法華經》是不是就是《法華經》呢？是不是就是我們的法身真實智慧？透過自已的化身語言方便來告訴大家的如來真實智慧，當下是不是我們的法身真如在派遣我們呢？我們講的當下是不是就表法身智慧？
在這裡也體現了「三身功德」當下具足。讀《法華經》，講《法華經》，這就是「來」——因為讀的是《法華經》，《法華經》是如來全身，是如來的法身舍利。我們讀《法華經》現出了音聲，這是不是《法華經》的化身？透過這個音聲而現出的法理法義，是不是《法華經》的法身？由法身而現出這個化身，由「如」之性而現出這個「來」之相，透過什麼東西來示現吶？當下就知道是報身。有些法師呢，把這個報身說成是天身，這種說法我們不認可。現天身也是化身，凡是有形有相皆是化身，不能含糊。
何況於大眾中，廣為人說：哪怕是為一個人講一句《法華經》，你都是「如來使」，何況為多人多講《法華經》？佛在這裡是逐步推進。
藥王，若有惡人，以不善心，於一劫中，現於佛前，常毀罵佛，其罪尚輕。若人以一惡言，毀呰在家出家讀誦法華經者，其罪甚重！
這段經文簡直叫人觸目驚心！你指著佛的鼻子罵，罵幾十億年、幾百億年——這個罪過還沒有罵受持《法華經》的人一句話罪過大。為什麼？佛滅度以後，佛法的傳承要靠佛的弟子。你毀罵他，這是斷佛種。如果形成這個風氣，誰還敢受持《法華經》啊？我們只能護持他，讚歎他功德無量。佛在其它任何經典沒有這種說法。「萬法平等」不是這樣平等，「經王」就是「經王」。比如，我們做毛巾生意，一天可以賺一百塊，茶杯生意一天可以賺一萬塊錢，而且是現錢現貨。毛巾這個生意雖然一天賺一百，人家還得賒賬。為什麼？他需要修需要證啊！哦，先拿過去，一個月以後給你錢，賣了以後給錢。這個一天一萬塊錢、現錢拿現貨，它無修無證，是不是？你會不會講：哎呀！萬法平等吶！我就做毛巾的生意啊！有沒有這個傻瓜？可是許多人明明也看到《法華經》，他也不敢懷疑就是「經王」、就是第一，而且相信當下就能成就，可他還在講「萬法平等」。
真正把《法華經》讀懂的，你會感慨萬分！為什麼有些人就不來好好修持《法華經》？從聽聞《法華經》之日起，我們放下了沒有？是不是一心專攻《法華經》？我跟你講啊，《法華經》越讀越有味，法味無窮。
藥王，其有讀誦法華經者，當知是人以佛莊嚴而自莊嚴，則為如來肩所荷擔，其所至方，應隨向禮，一心合掌，恭敬供養，尊重讚歎，華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢幡、衣服、餚饌，作諸伎樂，人中上供而供養之，應持天寶而以散之，天上寶聚應以奉獻。所以者何？是人歡喜說法，須臾聞之，即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。
讀誦《法華經》的人是以佛的莊嚴而自莊嚴。為什麼這樣講？《法華經》就是如來全身，報身、法身、化身，全部具足。你讀《法華經》，就是用如來全身來莊嚴你。
則為如來肩所荷擔：「如來肩」是表法力、道力，表力量，表他的報身功德。「荷」和「擔」都是表「方便權智」，代表一切萬法。一切的「方便權智」都是由根本智慧所起用。
其所至方，應隨向禮，一心合掌，恭敬供養，尊重讚歎：對於受持《法華經》的人，你不知道也就算了；如果知道，那麼「其所至方，應隨向禮」，他不管在哪裡，你都應該向他頂禮。這個「頂禮」不一定就是跪下來磕頭，而是把他看得在你之上，至高無上，如同對佛一樣。「一心合掌」表示你對《法華經》，對受持《法華經》的人，非常至誠地恭敬。「恭敬」表意業；「尊重」是表身業；「讚歎」是表口業。以「身口意」這三業來恭敬供養。
華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢幡：前面講過，不再重複。衣服、餚饌：「衣服」是表忍辱，表護持；「餚饌」是美味佳餚，以此比喻法喜食。作諸伎樂：你要盡你所能來供養。「伎樂」是表歡喜心，供養了以後要生歡喜。哎呀！今天可給我撈到了，我供養了《法華經》、供養了受持《法華經》的菩薩，不是應付；更不是：「哎呀！今天遇到他不高興也不行啊」！都是種我們自已的福田，慶幸自已能夠供養。
人中上供而供養之：「人中上供」應該是指法供養。這上面雖然涉及到財物的供養，但關鍵是用心，聽經聞法是最好的法供養。聽經聞法就是「燒香」，就是「塗香」，就是「末香」。應持天寶而以散之，天上寶聚應以奉獻：在這裡以凡夫天來比喻第一義天。「天」是表心地。天上人間，以最上的妙寶而供養。一切的供養不能離開恭敬心、虔誠心、法喜心。
佛從始至終都在強調《法華經》怎麼真、怎麼好，都是在幫助我們調理這個微調開關，人身就是宇宙間最精密的一個生物儀器。電器開關可以調控音量大小、清晰度。圖案的清晰度總是有限度，唯有我們的心這個亮度、速度是無量的。要深刻地理解佛的良苦用心，強調怎麼樣供養……反反覆覆，婆婆媽媽呀！就是要把我們的心量調到最佳狀態。
其實就《法華經》真實義而言，兩句話就行。一者，「萬法唯心所現」；二者，「即念即佛」。「萬法唯心所現」就是講我們的本來面目；「即念即佛」就是講你明白了我們的本來面目，你當下成佛。所以越是真理越簡單，就這麼兩句話，佛講了這麼一部大經。本來成佛就是很簡單的事啊！因為我們眾生被十法界花花世界所迷惑、所執著，而對最簡單的真理卻不屑一顧，積重難返。所以佛說了無量的方便之法來引導，那都是迫於無奈。真實的道理兩句話就完了，但是我們卻仍然執著於佛所講的無量引導法門，所以佛也是乾著急啊！
所以者何？是人歡喜說法，須臾聞之，即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故：「須臾」就是片刻（根據印度《僧只律》中記載：剎那者為一念，二十念為一瞬，二十瞬為一彈指，二十彈指為一羅預，二十羅預為一須臾，一日一夜為三十須臾）；「聞之」，聽懂了；「即得究竟」，這裡有沒有講要修個十天半個月？
《法華經》《楞嚴經》中，佛時不時提醒各位，只要聽懂了「如來藏」，只要明白了什麼是「阿彌陀佛」，你當下成就。好好想一想啊！在這之前一天到晚要讀經、誦經、唸佛、拜佛、打坐、做種種善事……有沒有想到過明白了什麼是佛當下就成佛？這個法是印廣法師在講，還是佛金口玉言？在《楞嚴經》第七卷就是講「決定成佛，譬如以塵揚於順風」，第四卷講「何藉劬勞，肯綮修證」——成佛如同微塵被風吹，易如反掌，哪裡靠你苦修而證得？這是佛之金口玉言。
在法華會、楞嚴會上，佛講了某一品經文以後，馬上就有一大批一大批的授記，話雖不同，其理是一。為什麼「須臾聞之，即得究竟」？因為他「聞」的是真實義，「聞」的是我們的本來面目。我們這個心很奇怪，你見什麼就是什麼——見方是方，見圓是圓，見大是大，見小是小，見王是王，見子就是子。因為《法華經》是圓頓大法，萬法皆我一念所現，是不是圓滿了一切法？
爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
若欲住佛道，成就自然智，常當勤供養，受持法華者。
其有欲疾得，一切種智慧，當受持是經，並供養持者。
若有能受持，妙法華經者，當知佛所使，愍念諸眾生。
諸有能受持，妙法華經者，舍於清淨土，愍眾故生此。
當知如是人，自在所欲生，能於此惡世，廣說無上法。
應以天華香，及天寶衣服，天上妙寶聚，供養說法者。
吾滅後惡世，能持是經者，當合掌禮敬，如供養世尊。
上饌眾甘美，及種種衣服，供養是佛子，冀得須臾聞。
若能於後世，受持是經者，我遣在人中，行於如來事。
若於一劫中，常懷不善心，作色而罵佛，獲無量重罪。
其有讀誦持，是法華經者，須臾加惡言，其罪復過彼。
有人求佛道，而於一劫中，合掌在我前，以無數偈贊。
由是贊佛故，得無量功德，嘆美持經者，其福復過彼。
於八十億劫，以最妙色聲，及與香味觸，供養持經者。
如是供養已，若得須臾聞，則應自欣慶，我今獲大利。
藥王今告汝，我所說諸經，而於此經中，法華最第一。
住佛道：住於佛土，這就是明心見性。圓頓大教從初住位的菩薩開始——為什麼叫初住啊？從初住開始，他即住入佛土。不管在順境、逆境，都要懂得他是誰，我是誰；即使你在做傷害他人之事時，你有慚愧心：他就是我，我就是他啊！而且這種心一定是真實的，否則你不會生慚愧心，這是「住於佛土」。你明白泥巴瓦塊、樹木花草都是我，要深信不疑。我們平時修行的功德就回向給受到我們傷害的眾生。喝水都是殺生，可是我們不喝水就沒有命啊，就不能成道啊！那麼殺雞殺鴨這些嚴重的殺生我們完全可以避免。但是又不要錯用了心！我喜歡吃肉，吃一塊：「阿彌陀佛」！這叫「噁心持法，罪加一等」！喝水的時候都還要持咒啊！「佛觀一杯水，八萬四千蟲，若不持此咒，如食眾生肉」。那個咒叫「唵，縛悉波羅摩尼莎訶」，持這個咒就在還債。當然這是小乘法。真正明心見性，跟持咒的功德相比，不是一樣，而是大無量倍。
成就自然智：這是無功用道，從兩種角度觀照：一者，明心見性以後，不需要別人指點，他念念在道，這是「真修」。二者，「自然智」也叫「無師智」。一般在來世才能得到。你拿到經文一看就懂，不需要人教。要達到這種智慧，唯一的條件：常當勤供養，受持法華者。佛法無人講，雖智莫能解。你要供養老師，最好的供養就是聽經聞法。你不親近講解《法華經》的法師，你不能成就前面這兩種功德。
其有欲疾得，一切種智慧，當受持是經，並供養持者：「一切種智慧」就是「一心三藏」，分別說為「一切智」與「道種智」。「一切智」，知道我們的心能現出萬法，在性見相，在空見有，在「阿」見「彌陀」，這叫「一切智」，也叫「總相智」。「道種智」也叫「分別智」，也叫「差別智」。對十法界永珍、千變萬化，深信不疑它就是由我們的一心所現，當下即是一念，這叫作「在相見性」，在事見理；在「彌陀」見到「阿」。
「一切種智慧」也無非是明心見性。因地菩薩在見道位就能觀照到「一切種智」；在佛的證道位才能徹底圓滿「一切種智」。所以「當受持是經」，必須「依法為師」。前面講到供養受持法華者是「依人」，這裡講到「當受持是經」是「依法」。佛唯恐我們發生執著，又補上一句「並供養持者」——雖然是「依法不依人」，但是法要人傳。可見佛的本義，在依人為師的前提要看他是傳什麼法。
那麼對受持《法華經》的人我們是「依人也依法」，人法是一不是二；對不是受持《法華經》的人，我們既不依人也不依法，仍然是人法不二。選人選事唯一的標準：看他是不是傳《法華經》《楞嚴經》了義大法，是依法來論人。不管是在家出家、不管是男是女，只依法。
若有能受持，妙法華經者，當知佛所使，愍念諸眾生。諸有能受持，妙法華經者，舍於清淨土，愍眾故生此。當知如是人，自在所欲生：
這是講能夠受持《法華經》的人，是什麼地位，是什麼來歷。佛是過來人，佛知道受持《法華經》的人是從極樂世界來的，是為了教化眾生，自願帶著「隔陰之迷」而來。而且佛提醒我們怎麼樣來印證自已是從極樂世界來的呢？有兩個證據要清楚：第一，佛在《無量壽經》講，聽到佛號，聽到鐘聲、鼓聲，我們這個心裡就有不可思議的感慨，汗毛為之豎起，甚至流眼淚，這就不是凡人；第二：生一念歡喜心，你深信萬法都是一念所變現。就這兩點你衡量一下。退一萬萬步講，你即使之前不是從佛土來的菩薩，那現在是不是就在佛土的菩薩啊？這是提起我們受持《法華經》的信心，明確弘法利生的責任。
能於此惡世，廣說無上法。應以天華香，及天寶衣服，天上妙寶聚，供養說法者：五濁惡世說法比盛世說法要艱難。一念心明白萬法就是「我」，這就是「廣說」。這是「一說一切說、一供一切供」。這是〈方便品〉所講：讚歎一句《法華經》，即為供養一切佛。何況你不僅僅是一念，你到處奔走呼號、講經說法、勸導修行、組織法會，更加就是「廣說無上法」呀！這個「無上法」是無上無下、無前後、左右、內外、空假，是這樣的「無上法」。
「應以」，作雙重觀照：一者，眾生應當真心供養受持《法華經》者；二者，作究竟意義觀照，這裡解釋為「應供」、道交感應。當我們一念觀照到萬法即是「我」的時候，萬法是不是就在「供養」我啊？所以道交感應。「天華、天寶衣服、天上妙寶聚」是代表無量的萬法。「天」是表心地感應。「華香、寶衣」這是代表無量的萬法。
吾滅後惡世，能持是經者，當合掌禮敬，如供養世尊。上饌眾甘美，及種種衣服，供養是佛子：「饌」是飲食，「上饌」是最好的食品。「眾甘美」，是除了最好的食品，還有各種各樣口味好的食品；同時要觀照為「第一義諦真」，表歡喜心、法喜心以及聽經聞法。這都是法供養。要把法供養與事供養圓融起來，不要錯用了心：既然是這樣，我就歡喜你就行了，什麼也不供養。對於沒有經濟能力供養的人，你生歡喜心，這種供養跟有金錢能力供養的人功德無二無別。
冀得須臾聞：是指你進行了種種的供養以後，希望聽聞哪怕一點點《法華經》。佛在這裡就是講以多事來求少得。
若於一劫中，常懷不善心，作色而罵佛：「作色」就板著面孔，窮兇極惡。不是嬉皮笑臉的：「哎呀，你這個佛怎麼回事啊？」一定是面相很兇。
其有讀誦持，是法華經者，須臾加惡言，其罪復過彼：一句罵，勝過無量罵之重罪。
有人求佛道，而於一劫中，合掌在我前，以無數偈贊。由是贊佛故，得無量功德：所以我們唸佛拜佛並不是沒有功德啊，但你這個功德是人天福報。你讚的是佛，不是讚的經。贊經是明理明義，贊真心本來面目；「贊佛」你是執著於相，但是也能得無量的大福報。唸佛拜佛一個大劫的福報大不大啊？大得很啊！
嘆美持經者，其福復過彼：你讚歎一個受持《法華經》的人，為什麼福報比「贊佛」的功德還要大啊？在某種意義上，你已經是在依法。佛在前面講：能夠聽你舍利弗講《法華經》，等於見到了我，也等於見到了你舍利弗，也等於見到了無量的菩薩和比丘。當一個人能把受持《法華經》的人看得比佛還重的時候，說明他已經明白了《法華經》的重要性，他已經在依法。
於八十億劫，以最妙色聲，及與香味觸，供養持經者。如是供養已，若得須臾聞，則應自欣慶，我今獲大利：「八十億劫」是幾千萬億億年啊！「若得須臾聞」，賺夠了！因為這一句《法華經》是盡虛空遍法界的財寶你全部到手了，你最起碼解除了生生世世對於死亡的恐懼，是不是得大利了？
藥王今告汝，我所說諸經，而於此經中，法華最第一：這段經文在第二十三品還有更詳細的說明。「諸經」，過去現在未來一切經典，唯有《法華經》是王，唯有《法華經》能教你成佛。聽了這些話我們該作何感慨啊？許多人聽了《法華經》以後，說：師父啊！我回去早晚課本要不要念啊？《金剛經》要不要誦？《六祖壇經》要不要看？我說：當然要看吶！那《法華經》沒有時間看怎麼辦？你讀一句《法華經》，勝讀無量經功德無量倍！自已去權衡。