四方上下為宇，古往今來為宙。
宇者，道也。
宇，屋邊也。四方上下為宇，古往今來為宙。宀，象形字，屋頂的形象。於，丁與一組成，丁為陰火，復得一，一為先天真炁，一點真陽、純陽，煉盡陰火則為純陽之火。心臟為君火，不可用於修煉，小腸與心臟互為表裡，也不可用。其中心包為陽火，膀胱於心包互為表裡。當膀胱溫度足夠之時，則小腸溫度正常，心臟正常，全身陽氣充足，則足以一切津液的迴圈。
宇字，隨著時間的發展，意義不斷延伸，而今天宇一是整個宇宙的空間，如雞子殼包裹整個雞子一般。
宇，同時也是說明，我們都在空間裡，而空即為虛無，虛無非靜態，是靜態之始。是整個宇宙萬物發生之始，愈發而未發的那個狀態。
人只要入天一般，不著一物，不起一念，清靜無為而自然，自知長生之路。
觀道如觀水，水無色無味，透明空洞，卻也真實存在，最近道矣。心如止水，此水非死水，也為非靜置不動之水，實乃流動自然止水，是為自然一段河流自然而然流去動了，但下一刻依舊如此之形式。觀沼澤則不動，無法至大海，觀江河海，則永遠流動，順其自然，而人之津液涎淚，皆是水，而在非自然狀態下，從身體流失。此乃好損氣血。
道在無我，而自生其心。甲乃萬物發生之始 。忘我則與天地合一，而道進。已念若其，則入後天迷象。
不知道著，言其道，則遠道矣。如同不知道者，妄意卜卦著，如射覆於盂，搖擺不定，心不靜。中與不中，只有置物的人知道，擺在哪裡合適，也只有擺的人知道。然擺的人知道在哪裡，未必射中，但於置物之地，此物自地不動，仍爾射覆。
如果把道比作陶，陶可以用禮樂，用來盛物，而陶的材料本身可以根據需求做成不同的物品。而道生萬物，而萬物並非道。道是原始先天，本性自足，則可生萬物。萬物乃後天之物，終有化為虛無之時。
道是廣闊無邊且無法用言語形容的；心如果能夠保持清澈而不受束縛；萬物無論怎樣更替變化，都是自然存在的。就像閃電的迅疾，沙粒的飛揚一樣。聖人明白心、物、道本質上是統一的。雖然它們各有特色，但它們並不是孤立的，也不會因為它們的差異而互相傷害。
將沼澤比作盆，把山石比作島嶼，魚兒在其中游來游去，儘管遊過無數里路也不知道沼澤有多大。這是為什麼呢？因為水流是沒有起點也沒有終點的。聖人的道也是如此，它沒有開始也沒有結束，因此能夠應對世間萬物而不會感到枯竭。將盆子當作池塘，用石頭作為小島，魚兒在其中游來游去，儘管遊過無數里路也不會感到厭倦。這是為什麼呢？因為水流是沒有起點也沒有終點的。聖人的道也是如此，它沒有開始也沒有結束，因此能夠應對世間萬物而不會感到枯竭。因物而不迷，不失先天之道。
道，無愛、無思、無言。即不看，不聽 不說，心不動也。心一念不起，則大道自然歸來。人能常清靜，天地悉皆歸。
烏雲遮蔽天空，湖泊江河黯然失色，其魚無光茫然不知方向。突然間，它們看到水面明亮起來，食物在晃動，好像是上天賜予的禮物，於是它們立即向光源游去，卻被漁網捕獲了。自知者明 ，勝人者有力。求道之路應該堅定不移其心。明心見性。才能不被外景所困，不會迷失方向。知曉真我。
世間之術業不知幾何？凡執著術者止於術，不執著於此者可求道也。不管你如何讓自已進入靜心，不管是打坐也好，唸經也罷，自然曰為道。
道是永遠無法得到的，那些能夠得到的，只是名聲和德行，並不是真正的道。道也是永遠無法實踐的，那些能夠實踐的，只是表面的行為，並不是真正的道。聖人透過那些可以得到和可以實踐的東西來，一心求之可得；透過那些無法得到和無法實踐的東西來，聖人不起一念。一念其則慧生，一念不起則凡心死，道心進。
聞道之後，有所為有所執念者，為人，無所為無所執念者為天。有所為者必將面臨衰敗之境，有所執著，必將面臨失去的時刻。所以上等之士，朝聞道，夕凡心已死，只剩天心。
情為發之存焉，為聖人。以心向善為賢人。有心為惡為小人。有而不發，則不示於外。定心立在祖土中。善惡為無心發有情。善惡有知，動物有知，不起一念者，起而不發者，無知非不知。普天之下，道無處不在。
力行不怠，道以勤成；堅守不易，道以執得。用心用力離道遠，無心無力道自成，執守中宮不起念。自然無為，清靜無為。道心自生其道。
如果你試圖透過言語、行為和學識來尋找道，不斷地相互比較和轉換，你永遠都找不到它。知道言語就像泉水的聲音一樣自然，行動就像鳥兒自由飛翔一樣無需思考，學習就像摘影子一樣無法真正抓住，知識就像計算夢境一樣虛幻無常。當你不再執著於任何這些東西，當你的呼吸停止的那一刻，你才能真正地與道相契合。這意味著只有放下所有外在的追求和執著，內心才能與道合一。且忘自我。
透過做事建造事物是困難的，而透過道來放下事物則容易。天下的萬物，沒有什麼不是建立起來很難但破壞起來很容易的。就像一團火可以燒燬萬物，但當萬物被燒燬後，火又在哪裡呢？當呼吸不在之時，萬物為死，但是當萬物消失後，道又在哪裡呢？人生在世，有的人一生只活了一天就死了，有的人活了十年或百年才死。那些只活了一天的人，就如同一息靜而與道合，不起一念，心同天心；而那些活了十年或百年的人，就像經歷了漫長的歲月才得到道。那些還沒死的人，雖然他們的行動健朗而且意識清醒，名生而真我未生，有為之心未死。未曾一息停止，一念不起，未曾與道契合，雖身體動作輕靈，意識清醒，只能明事理，不能說其與道合一。
我的道是無言無行的，但那些尋求道的人卻總是透過言語和行為來尋找，他們一旦遇到任何事物，就會盲目地認為那就是道。然而他們不明白，這就像是捨棄源頭去追求流水，放棄根本去追求末節，他們永遠也無法找到真正的源頭和根本。就像學習射箭、駕車、彈琴、下棋一樣，無論你怎麼練習，都無法在一息之間掌握其中的精髓。唯獨道是無形無方的，所以我們可以在一息之間領悟它。當兩個射手相遇射擊時，他們的技藝優劣就顯現出來了；當兩個棋手相遇對弈時，勝負就顯現出來了；但當兩個修行者相遇交流道時，他們之間並沒有什麼可以展示的。因為無法展示，所以沒有技藝的高低，沒有勝負之分。我的道就像大海一樣，無論你投入多少金子、石頭或汙穢，都看不見它們的蹤影。但它卻能容納小蝦小魚，也能容納大鯤大鯨。當彙集眾多水流時，它不會感到滿溢；當分散水流時，它也不會感到不足。我的道就像處在黑暗中一樣。處在明亮地方的人看不到黑暗中的任何東西，而處在黑暗中的人卻能看到明亮區域的事情。
小人的權力傾向於邪惡，君子的權力傾向於善良，聖人的權力則是無所獲取。正是因為無所獲取，所以才能稱之為道。我的道就像一把劍，用劍刃去切割東西就很鋒利，但如果用手去握住劍刃就會傷到自已。無心插柳柳成蔭。你在意什麼，什麼就會傷到你。
就像籩（古代一種盛黍的器皿）不問豆（另一種盛物的器皿），豆也不會回答籩；瓦片不問石頭，石頭也不會回答瓦片，道本身也不會因此而有所改變。無論是提問還是回答，只要意識到一息尚存，道不可見，不可達？
想要追求道的人就像踮腳一樣難以觸及，真正順應道的人則像穩步前行一樣接近它。這些都是知道如何追求道的事情，而不是真正懂得道的本質。因此，聖人不期望透過追求來獲得道，也不依賴道來使自已變得豐富，不假借道來言聖，也不向愚者賣弄自已的道。
道乃無極。人則一念不起而心在天地根。