化城喻品第七 25

化城喻品第七

爾時，十六王子皆以童子出家而為沙彌，諸根通利，智慧明瞭，已曾供養百千萬億諸佛，淨修梵行，求阿耨多羅三藐三菩提，俱白佛言：世尊，是諸無量千萬億大德聲聞，皆已成就。世尊，亦當為我等說阿耨多羅三藐三菩提法，我等聞已，皆共修學。世尊，我等志願，如來知見，深心所念，佛自證知。爾時，轉輪聖王所將眾中八萬億人，見十六王子出家，亦求出家，王即聽許。

爾時，彼佛受沙彌請，過二萬劫已，乃於四眾之中，說是大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。說是經已，十六沙彌為阿耨多羅三藐三菩提故，皆共受持，諷誦通利。說是經時，十六菩薩沙彌皆悉信受；聲聞眾中，亦有信解，其餘眾生，千萬億種，皆生疑惑。佛說是經，於八千劫未曾休廢。說此經已，即入靜室，住於禪定八萬四千劫。

童子出家：沒有染過男女生活的人，稱為「童子」。童男童女都叫童子；按照大乘佛法來講，半路出家之人真正斷除了男女慾望之念，也叫「童子」。諸根通利：就是「六根互用」，這是一種神通法力，是一切眾生本自具足，破除煩惱習氣以後，這種功用自然現前，叫「六根通利」。

求阿耨多羅三藐三菩提：是求圓滿成佛。世尊亦當為我等說阿耨多羅三藐三菩提法，我等聞已，皆共修學：這些人已經成就了小乘果位，現在應該回小向大。

世尊，我等志願如來知見，深心所念，佛自證知：這是求佛印證：你是過來人，我們現在已經明白「如來藏」，我們心裡怎麼想的你知道。也就是告訴佛，現在講大法的機緣已經成熟。

爾時，轉輪聖王所將眾中八萬億人，見十六王子出家，亦求出家，王即聽許：凡是障礙別人出家的，果報在地獄。這些轉輪聖王是不是老老實實的？「八萬億人」，你們一走不就空了嗎？我這個國王不是當草頭王吶？他不會這樣的，他不敢不允許的。出家人好不容易修來的福報，你怎麼能障礙他呀？

將來龍華三會，第一批大部分都是出家人，不管曾經是真比丘假比丘。所以不可以輕慢出家人。他造業，自作自受；你輕慢他，你更加要受報，他就是未來佛。而且他成佛是指日可待，但是也不要就錯用了心，五十六億七千萬億年之苦可不好受啊！三惡道的苦你一天都不能受，不能受也得受。

爾時彼佛受沙彌請，過二萬劫已，乃於四眾之中，說是大乘經：你看《法華經》多難講啊！請法以後，還要等二萬劫。還不是因為機緣沒有成熟？所以「百千萬劫難遭遇」呀！這一生錯過了，來生能不能碰到《法華經》都是未知數。名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念：過去現在未來一切佛都在護念。

說是經已，十六沙彌為阿耨多羅三藐三菩提故，皆共受持，諷誦通利。說是經時，十六菩薩沙彌皆悉信受，聲聞眾中亦有信解，其餘眾生，千萬億種，皆生疑惑：這是大通智勝佛時代傳《法華經》的氣氛。「十六沙彌」一馬當先，皆能受持信解。這就是大根機之人，隨後這「十六沙彌」先後於十方成佛。在聲聞眾中呢，「亦有信解」。亦有信解，就顯得很沒有力量，是不是？其中有人信解，並不是一個沒有。「其餘眾生，千萬億種」：包括轉輪聖王眾中八萬人都在其內，大部分皆生懷疑。說明就是肉身佛在世，對於《法華經》產生懷疑的，大有人在。當年釋迦牟尼佛也是的，兩萬弟子裡（其中大比丘一萬二千，學無學二千，比丘尼六千）退席的就有五千，所以能信解受持《法華經》，非大根機者不可。我們要非常珍惜自已的根機。你今天能坐下來，與過去世的善根和福報有重要的關係，更主要的是今生今世你遇到了增上緣。你能不能把持住當下？這是關鍵。

佛說是經，於八千劫，未曾休廢：一個大劫少說幾十億，多說百億、千億、萬億年。說此經已，即入靜室，住於禪定八萬四千劫：這很有意思。大通智勝佛把《法華經》圓滿講解以後，即入定。「入靜室」幹什麼？是不是在那兒養老啊？在他入定八萬四千年，而十六沙彌就在這期間繼承如來家業，弘揚《妙法蓮華經》，他在冥中加持菩薩說法。師父在這裡講經，釋迦牟尼佛在不在定中加持啊？佛佛道同。講「入靜室」也好，講涅槃也好，名相概念不一樣，實際上是不是一個道理呀？佛已證金身法身，哪有什麼「入定」，還有什麼「涅槃」，都是做樣子而已。

是時，十六菩薩沙彌，知佛入室，寂然禪定，各升法座，亦於八萬四千劫，為四部眾廣說分別妙法華經，一一皆度六百萬億那由他恆河沙等眾生，示教利喜，令發阿耨多羅三藐三菩提心。

這十六沙彌各自度化了「六百萬億」，這是大數字；後面還有「那由他」，這麼多眾生；第三個大數字，「恆河沙」，想一想。示教利喜：「示教」就是「開示悟入」，「利喜」就是令成就，「喜」是法喜。令發阿耨多羅三藐三菩提心：「令」是使得，「發」就是成就，成就無上菩提之心不退轉。

大通智勝佛過八萬四千劫已，從三昧起，往詣法座，安詳而坐，普告大眾：是十六菩薩沙彌，甚為希有，諸根通利，智慧明瞭，已曾供養無量千萬億數諸佛。於諸佛所，常修梵行，受持佛智，開示眾生，令入其中。汝等皆當數數親近而供養之，所以者何？若聲聞、辟支佛及諸菩薩，能信是十六菩薩所說經法，受持不毀者，是人皆當得阿耨多羅三藐三菩提如來之慧。

從三昧起：就是出定，這無非是來給十六沙彌授記。大通智勝佛讚歎「十六沙彌」的功德，在八萬四千劫中廣演《妙法蓮華經》。

智慧明瞭：對「如來藏」的道理通達明瞭，這已經是證道位。供養無量千萬億數諸佛：觀照為對「一心三藏」法理法義明瞭通達，對十法界一切的萬法道交感應。汝等皆當數數親近而供養之：雖然佛在這裡是叫親近人，實際上是依法。如果他不講《法華經》，佛叫你親近他幹什麼？

若聲聞、辟支佛及諸菩薩，能信是十六菩薩所說經法，受持不毀者，是人皆當得阿耨多羅三藐三菩提，如來之慧：這個法在第十品講得更為透徹明白。親近人是為了受持法；受持了這個法，就「皆當得阿耨多羅三藐三菩提如來之慧」，因為這個法就是「如來之慧」——我們這個心明白什麼，你當下就是什麼。

佛告諸比丘：是十六菩薩常樂說是妙法蓮華經，一一菩薩所化六百萬億那由他恆河沙等眾生，世世所生，與菩薩俱，從其聞法，悉皆信解。以此因緣，得值四萬億諸佛世尊，於今不盡。

「常」與「樂說」都是形容十六沙彌講《法華經》圓融、圓滿、無礙。時時事事處處，皆能以「法華三昧」把一切的法圓融起來。嬉笑怒罵，拳打腳踢，皆是正法。時時、事事、處處、念念在道，左右逢源。好好觀照一下。只有在實踐中你才能刻骨銘心地體會到。你一開口，裡面的意識思維就飛快地運轉，到最後靈感爆發，人家有問，你能必答。同修之間互相討論，跟家人之間互相溝通，不要忘記你的本行就是弘揚《妙法蓮華經》。佛講了，你能讚歎一句《法華經》，則為供養一切佛。你是對整個虛空宣揚宇宙人生的真理。

要信佛所講之法，只要你把這個「如來藏」道理弘揚出去，人家一定能相信；即使誹謗佛法的人他都能相信，因為這是真理。這已經被我們在幾年來弘揚這個法門的過程中鐵的事實所印證。這與佛在這裡講的是不是對上號了？只要能信持《法華經》，「受持不毀者，是人皆當得阿耨多羅三藐三菩提」。

佛告諸比丘，是十六菩薩常樂說是妙法蓮華經，一一菩薩所化六百萬億那由他恆河沙等眾生，世世所生，與菩薩俱，從其聞法，悉皆信解：這是講十六王子學生的功德。「六百萬億那由他恆河沙等眾生」，每一個王子都有這麼多學生。那麼這些學生因為聽經聞法得到什麼功德呢？生生世世都能跟十六沙彌在一起。我們現在讀《妙法蓮華經》，是不是和釋迦牟尼佛在一起呀？「從其聞法，悉皆信解」：只要明白《法華經》的道理，你就是見佛，見佛就是明心見性。

佛在前面對舍利弗講，只要能信受舍利弗所講的《法華經》，他就見到了佛。需要不需要肉身佛在場？聽懂了《法華經》是不是見佛啊？是不是見菩薩見比丘？可是現在有人認為見到天上那個佛示現瑞相了，或者在定中看到佛了，叫「見佛」。這個並不叫「見佛」。叫不叫明心見性吶？都不叫。

「見佛」在《楞嚴經》叫「見不見之見」，這叫「真見」；你不能「見不見之見」，那你能見一切的東西都是「妄見」，不要當真。你不懂得一加一等於八是對的，那麼你講一加一就是等於二對不對呀？不對。你如果懂得一加一等於八是對的，一加一等於二十萬也是對的，那麼你講一加一等於二對不對呀？就對了。對與不對都是我們心裡的自性功德顯現。沒有哪一個不是哪一個，沒有哪幾個不是哪幾個，都是一個念在自在地變化。

以此因緣，得值四萬億諸佛世尊，於今不盡：「以此因緣」，就是大通智勝佛時代與十六王子結緣的這些弟子；「四萬億」，每一尊佛住世的時間相隔就算它五十億年好了，你就知道我們在過去世中已經修行了多少生生世世吶！

諸比丘，我今語汝：彼佛弟子十六沙彌，今皆得阿耨多羅三藐三菩提，於十方國土現在說法，有無量百千萬億菩薩、聲聞，以為眷屬。其二沙彌，東方作佛，一名阿閦，在歡喜國，二名須彌頂；東南方二佛，一名師子音，二名師子相；南方二佛，一名虛空住，二名常滅；西南方二佛，一名帝相，二名梵相；西方二佛，一名阿彌陀，二名度一切世間苦惱；西北方二佛，一名多摩羅跋栴檀香神通，二名須彌相；北方二佛，一名雲自在，二名雲自在王；東北方佛，名壞一切世間怖畏；第十六我釋迦牟尼佛，於娑婆國土成阿耨多羅三藐三菩提。

這十六沙彌都已經成佛了。

先看東方佛，阿閦：譯為「不動佛」，是藥師佛；歡喜國：藥師琉璃光世界。二名須彌頂：「須彌山」是表佛的法身。

東南方二佛，一名師子音，二名師子相：「師子」，作兩種解釋：一者，獅子為百獸之王，佛為人中人、天中天，以此作為一個代號；二者，把「師」和「子」分開解——師，世出世間最受人尊敬的就是老師；「子」在古漢語裡，一般地是對有權威、有地位、有學問、有威德、有成就這樣的人的尊稱。所以「師」和「子」合起來作為佛的一個別號。「師子音」是表佛說法的威力。獅子入林，百獸震恐，是表佛以音聲降伏群魔，度化眾生的這種威力。「師子相」是比喻以佛的氣質來攝受教化眾生。「音」是言教，「相」是身教。

南方二佛，一名虛空住，二名常滅：這兩個名相也是表法。「虛空」，這是比喻真空；「住」，是表妙有；「虛空住」，是真空妙有。「虛空」就是「阿」，「住」就是「彌陀」，「虛空住」就是「阿彌陀佛」，就是「如是我聞」。「常滅」，用《楞嚴經》解釋，「常」就是「即一切法」，「滅」就是「離一切相」。

西南方二佛，一名帝相，二名梵相：「帝」，在這裡是表「自在無礙」，表諸法之王一統天下，這是比喻我們真心本來面目的尊貴自在。「梵」，是表清淨，佛斷兩種生死、破四十二分無明微細煩惱，得大清淨、大自在。

西方二佛，一名阿彌陀，二名度一切世間苦惱：這個「阿彌陀」不再重複解釋。「度一切世間苦惱」：世間包括世間和出世間；「一切」，表無量萬法；「度」，表成就。自已跟一切的萬法圓融、圓通為一個本體，叫作「度一切世間苦惱」。

西北方二佛，一名多摩羅跋栴檀香神通，二名須彌相：「多摩羅跋」，譯作藿香，表消除一切的煩惱習氣；「栴檀香」，表菩提，透過「多摩羅跋」轉煩惱而成菩提；「神通」，是表法力。「須彌相」的解釋，同「須彌頂」。

北方二佛，一名雲自在，二名雲自在王：「雲」，是表慈悲心，雲有無量的智慧，因此而得自在；「自在」和「自在王」同解。「自在」就是「王」，「王」即是「自在」。

東北方佛，名壞一切世間怖畏：「壞」，解釋為「破」，破一切世間怖畏而成「我獨無所畏」。佛證金身法身，證萬法同體，沒有對待。

第十六，我釋迦牟尼佛，於娑婆國土，成阿耨多羅三藐三菩提。

諸比丘，我等為沙彌時，各各教化無量百千萬億恆河沙等眾生，從我聞法，為阿耨多羅三藐三菩提。此諸眾生，於今有住聲聞地者，我常教化阿耨多羅三藐三菩提，是諸人等，應以是法漸入佛道。所以者何？如來智慧，難信難解。爾時所化無量恆河沙等眾生者，汝等諸比丘，及我滅度後未來世中聲聞弟子是也。我滅度後，復有弟子不聞是經，不知不覺菩薩所行，自於所得功德，生滅度想，當入涅槃。我於餘國作佛，更有異名，是人雖生滅度之想入於涅槃，而於彼土，求佛智慧，得聞是經，唯以佛乘而得滅度，更無餘乘，除諸如來方便說法。

以前的種種辦法都是方便引導，而佛在冥中加持一直都是以「一心三藏」這個念在觀察時機，等待時機。以前學了那麼多聲聞法，經過「一心三藏」一引導，當下明瞭。怎麼明瞭啊？萬法都是我們一個念之所變現。

比如說一個殺人犯，開始學小乘法的時候是不是提心吊膽？我這麼大的罪過，什麼時候能夠將功贖罪呀？當明白「如來藏」以後，思想一下解放了。魔王也是佛啊！原來是這樣啊！他這個心就翻天覆地。明白了「如來藏」道理以後哪一法不是菩薩道啊？在《楞嚴經》倒數第二段講得很清楚啊：十惡不赦之人犯了無量無量的罪過，就要下無間地獄的，就剩下一口氣，明白了「如來藏」的道理，所有罪過一筆勾銷，當下成佛。

爾時所化無量恆河沙等眾生者，汝等諸比丘、及我滅度後未來世中，聲聞弟子是也：前面的「六百萬億那由他恆河沙等眾生」是哪些人呢？兩千五百年之前是哪些人？就是我們這些人。注意啊！我講我們現在是「聲聞弟子」，同時我們是不是「菩薩弟子」啊？我們現在仍然是「外現是聲聞，內密菩薩行」。我們已經明白了菩薩道，但是現的形相是在聽經聞法，弘揚佛法，以這種方式作為我們的教體，度化眾生。

我滅度後，復有弟子不聞是經，不知不覺菩薩所行：我滅度以後，有的弟子聽不到《法華經》，也「不知不覺菩薩所行」。自於所得功德生滅度想，當入涅槃：是自認為能滅度。這是種妄想，因為你還不懂得什麼是佛。

我於餘國作佛，更有異名，是人雖生滅度之想，入於涅槃，而於彼土求佛智慧，得聞是經：這個人雖然在打妄想，因為他與佛結下法緣這個功德，「於彼土求佛智慧，得聞是經」，仍然能夠聽到《妙法蓮華經》。這也是佛強調結法緣的重要性，你自然就有護法神明、諸佛菩薩冥中來安排你，引導你。

不要以為我們就能做得了自已的主啊！這裡都有定數。為什麼天南海北、千里迢迢來聽經；那沒有結法緣、沒有福報的人，即使就在鼻子底下他都不來聽，你以為怎麼樣？冥中都有諸佛菩薩在引導。《法華經》是三世諸佛共同守護的「秘密之藏」，跑都跑不了。但是，你執著定數的話，這就是外道；還要懂得變數。在某種情況之下定數比變數硬，在某種情況之下變數比定數又要硬，這個是圓融的。變數就是講緣分，就是講菩薩發心，講今世緣；定數是講前世緣、前世因。如果只講定數，那我們要修行幹什麼？反正規定到某年某月某日成佛。所以佛在給某人授記的時候，什麼幾百萬億那由他恆河沙劫，這都是圓融的數字。定數就是說你一定會成佛，指日可待；變數還掌握在你自已手裡。

唯以佛乘，而得滅度，更無餘乘：不要打妄想。不讀懂《法華經》你是不可能「滅度」，叫「唯以佛乘，而得滅度」。「更無餘乘」，斬釘截鐵，就沒有其它的經能叫你成就，翻來覆去強調這個道理。所以自古以來「成佛的法華，開悟的楞嚴」。

除諸如來方便說法：是指至於我講的其它經吶，那都是方便說啊！

諸比丘，若如來自知涅槃時到，眾又清淨，信解堅固，了達空法，深入禪定，便集諸菩薩及聲聞眾，為說是經，世間無有二乘而得滅度，唯一佛乘得滅度耳。

比丘當知，如來方便深入眾生之性，知其志樂小法，深著五欲，為是等故，說於涅槃，是人若聞，則便信受。

這是強調，講解《法華經》要有機緣。第一個前提，自知涅槃時到，佛知道快要涅槃了，再不講就來不及了，不講的話是白來一趟；第二個，眾又清淨，「清淨」是心地柔軟，已經破除了粗重的煩惱習氣。

信解堅固：不帶有挑剔性，沒有逆反心理。了達空法：證得「人我空」、「法我空」。「人我空」是二乘和藏教菩薩的境界，「法我空」是通教和別教菩薩的境界。這個「了達空法」一般地還是指證道位。前面的「信解堅固」這個條件來講，餘地比較大，不管你清淨不清淨，不管你煩惱習氣重不重，也不管你證道位了達不了達，你這個人能夠相信人、能夠相信正法、心地比較柔軟，是這一類的人。深入禪定：他能夠研究觀照宇宙萬法的來龍去脈，他有追求真理的信心。

便集諸菩薩，及聲聞眾，為說是經：「菩薩」就是過去世已經成就的弟子來做影響眾；「聲聞眾」就是前面講的這些條件成熟的。

世間無有二乘而得滅度，惟一佛乘得滅度耳：沒有第二個法來教你滅度，只有《法華經》《楞嚴經》，「一心三藏」就是一味之法呀！

深著五欲：就是貪著「財色名食睡」，地獄五條根——檢點一下，你對財產貪不貪？「色」是表一切的物質享受，你對名貴衣服貪不貪？你對名聲執著不執著？你對「食」——民以食為天——挑剔不挑剔？這個「睡」還包括懈怠、懶惰的心態，這是「深著五欲」。為什麼講涅槃法呢？你著於「五欲」呀，將來要受五欲之報。講到涅槃法，用殊勝的「禪定之樂」來取代那個粗敝的「五欲之樂」。因為眾生急功近利呀，你要破除一個東西，你必須先樹立更好的一個東西，這也是對治之法。

譬如五百由旬險難惡道，曠絕無人，怖畏之處，若有多眾，欲過此道至珍寶處。有一導師，聰慧明達，善知險道通塞之相，將導眾人，欲過此難。所將人眾，中路懈退，白導師言：我等疲極，而復怖畏，不能復進，前路猶遠，今欲退還。

從這裡開始就是講「化城喻」。珍寶處：寶所，指「無住大涅槃」，成圓滿之佛。那我們要到這個地方去，講有「五百由旬」長的路。這個「五百由旬」是指從凡夫起修到究竟成佛的這個過程。險難惡道：是表我們要受種種的苦難，要破除無量的煩惱習氣——在《阿彌陀經》說為「十萬億國土」。曠絕無人：是說明修證之程度，連人都沒有，要找吃喝更難。本來就很困難，又沒有人幫助，是難上加難，困難重重。怖畏之處：是加重說明其難度。

若有多眾：這是講修行人。有一導師，聰慧明達，善知險道通塞之相，將導眾人，欲過此難：這個「導師」呢，可以比喻是佛，也可以說為十六個王子，也可以說為菩薩或者祖師大德。「聰慧明達」是圓頓大教的明心見性，見道位、證道位都能講得通。受持《法華經》的菩薩，是「菩薩中的菩薩」，不能等同於藏教、通教、別教菩薩。「善知險道通塞之相」，這裡的「善知」觀照為，圓頓大法「一知一切知」。通教、別教的菩薩即使在修證位能夠排山倒海，騰雲駕霧，飛簷走壁，都不能稱為「善知」。不明白《法華經》《楞嚴經》，修無量法門皆不能成就。「將導眾人」，「將」就是「導」，「導」就是「將」。「欲過此難」，領導大家破除我執，破除煩惱習氣。

所將人眾，中路懈退：難免有些人要生退轉心。我等疲極，而復怖畏，不能復進，前路猶遠，今欲退還：修小法都已經累了，何況聽聞大法啊！「前路猶遠」，前面是大法，他們認為大法比小法要困難無量倍，現在小法都吃不消了。所以聽經聞法作用妙不可言！這是我們救命的法寶！明白了以後要反覆觀照。

導師多諸方便，而作是念：此等可愍，云何舍大珍寶而欲退還？作是念已，以方便力，於險道中，過三百由旬，化作一城，告眾人言：汝等勿怖，莫得退還。今此大城，可於中止，隨意所作。若入是城，快得安隱；若能前至寶所，亦可得去。是時，疲極之眾，心大歡喜，嘆未曾有，我等今者，免斯惡道，快得安隱；於是眾人前入化城，生已度想，生安隱想。爾時，導師知此人眾既得止息，無復疲倦，即滅化城，語眾人言：汝等去來，寶處在近。曏者大城，我所化作，為止息耳。

特別是明白「如來藏」之後，我們都要對自已生「導師」想：一個人好不容易到了這個道場卻離開，是不是很可惜呀？這個辦法給他想絕了。他不是講二百五十由旬，是三百啊，過半了。就像帶著小孩到姥姥家裡，有五里路，你硬把孩子哄哄哄……哄到前面，哄到三里路了，小孩怕累，累啊！這怎麼辦？如果回家的話是三里路，到姥姥家還有二里路，小孩子肯定是到姥姥家去。意思先把他哄到化城來。佛有智慧呀，而且這「三百由旬」到了以後佛就講：過去講你們是滅度了，是哄你們的，說著玩的。那現在只有橫下來一條心來，只有成佛了。讀《法華經》就能成佛，讀《法華經》一步登天。如果不讀《法華經》，你沒有得到真實涅槃的話，將來還要六道輪迴。比如說我們最後一天搞圓滿，講《過五關度六將證菩提》。怎麼樣？你陪我聽兩個半小時的經，我再陪你聽兩個月的經，是不是把他哄到這裡？一定用人家能夠接受的心態來跟他調理。

若入是城，快得安隱：他證得了小乘涅槃的時候，他即使不願意成佛，他也不落六道輪迴了，也就解決了當務之急；如果願意成佛呢，就「回小向大」。

於是眾人，前入化城，生已度想，生安隱想：到了化城便以為：哦！這下太平無事了！證到阿羅漢了！這下滅度了。

爾時導師，知此人眾，既得止息，無復疲惓：「無復疲惓」，這是恢復體力了。阿羅漢脫離了六道輪迴，已經心得自在。曏者大城，我所化作，為止息耳：告訴你呀！這個化城是我用神通變化出來的，不是久留之地啊！比喻小乘涅槃並不是真實滅度！我法中沒有聲聞弟子啊！「諸佛出世唯以一大事因緣故」吶，就是「開示悟入妙法蓮華」，就是讓眾生究竟成佛。

諸比丘，如來亦復如是，今為汝等作大導師，知諸生死煩惱惡道，險難長遠，應去應度。若眾生但聞一佛乘者，則不欲見佛，不欲親近，便作是念，佛道長遠，久受勤苦，乃可得成。佛知是心怯弱下劣，以方便力，而於中道為止息故，說二涅槃。若眾生住於二地，如來爾時即便為說，汝等所作未辦，汝所住地，近於佛慧，當觀察籌量，所得涅槃，非真實也，但是如來方便之力，於一佛乘分別說三。如彼導師，為止息故，化作大城，既知息已而告之言：寶處在近，此城非實，我化作耳。

若眾生住於二地，如來爾時即便為說，汝等所作未辦：「所作未辦」：你們的修行還沒圓滿吶！近於佛慧：五分已經到了三分，已經過半。當觀察籌量，所得涅槃，非真實也：你們好好地觀照距離真實法理你還差多少路。懂得「所得涅槃」不真實，叫「未得謂得，未證言證」。不能把佛的方便說當真。

如來方便之力，於一佛乘分別說三：那只是如來以「方便權智」把唯一佛乘善巧方便，說為什麼小乘、中乘、大乘。其實小、中、大、萬法都是一個念。明白這個道理，我們才能迴歸真心本性。如彼導師為止息故，化作大城：這是以法合喻，把佛要講的真正法理與佛前面打的比方，這二者圓融起來，這叫「開權顯實」。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

大通智勝佛，十劫坐道場。

佛法不現前，不得成佛道。

諸天神龍王，阿修羅眾等，

常雨於天華，以供養彼佛。

諸天擊天鼓，並作眾伎樂，

香風吹萎華，更雨新好者。

過十小劫已，乃得成佛道。

諸天及世人，心皆懷踴躍。

彼佛十六子，皆與其眷屬，

千萬億圍繞，俱行至佛所。

頭面禮佛足，而請轉法輪。

聖師子法雨，充我及一切。

雨：在這裡作為動詞，就是天人散華。香風吹萎華：吹去已經枯萎的華，再換上新華，比喻天人大眾對佛的供養是一念接著一念，法喜一個接著一個。後面的法喜生起了，前面的法喜是不是過去了？叫「吹萎華」。

過十小劫已，乃得成佛道。諸天及世人，心皆懷踴躍：佛在破除生相無明，天人大眾期盼；破除之後，究竟圓滿成佛，天人大眾歡欣鼓舞。

彼佛十六子，皆與其眷屬，千萬億圍繞，俱行至佛所：不聞佛法則已，一聞佛法，我們就要親近受持，要請法，要皈依。這是我們的責任，也是我們自已的切身利益。許多修行人明白了《法華經》的重要性，到處奔走呼號，想方設法引導眾生學《法華經》，在各個團體想辦法來組織法會。這是「因」，佛菩薩加持是「緣」。菩薩發心的功德不可思議！你發了心可能就有資訊來給你了，因為有護法神明。

世尊甚難值，久遠時一現。

為覺悟群生，震動於一切。

東方諸世界，五百萬億國，

梵宮殿光曜，昔所未曾有。

諸梵見此相，尋來至佛所。

散華以供養，並奉上宮殿。

請佛轉法輪，以偈而讚歎。

佛知時未至，受請黙然坐。

三方及四維，上下亦復爾。

散華奉宮殿，請佛轉法輪。

世尊甚難值，願以本慈悲。

廣開甘露門，轉無上法輪。

世尊甚難值，久遠時一現：這在《法華經》講得很多，有些是一百個大劫、有些是一千個大劫、有些是無量劫，各個佛土情況不一。由此我們要特別珍惜我們在娑婆世界這個國土。我們這個國土雖然困苦、雖然苦難多，但是我們能夠在不到一個大劫的時間裡諸佛紛紛出世，相比較而言，十方世界我們這個佛土福報最大——能夠遇到諸佛出世，這是最大的福報。你即使在地獄裡也勝過天堂！什麼叫福報？什麼叫苦報？這是祖師的教化，關鍵在於你會不會用心。你如果聞不到佛法、或者聞到佛法以後無動於衷，那你是真正的苦上加苦。當我們懂得了這個人根本都沒有生死的時候，你家裡有沒有什麼難啊？！一個人沒有智慧，根本都不知道這個世界上的事情是好還是壞。

比如三歲的小兒子掉到水裡去了，一般來說全家會嚎啕大哭，他並不知道這個小孩子其實是童子下世，只是與他結三年的緣，就昇天了。有一個人經商，他老子在秤底下玩鬼，兒子怎麼樣說服老子都無濟於事。老子一死，兒子把秤一掰兩段，從此改邪歸正。但是老子死了，他自已的兩個兒子也死了，他想不開，晚上做了一個夢，菩薩告訴他：你這兩個兒子，就是因為你父親作惡，投胎來就是敗壞你的家產；現在因為你改邪歸正了，所以老天爺把他收回去。你放心，馬上又有兒子給你。過了年半老婆又生下，那是正人君子。

這個世界上沒有苦樂，所謂苦樂都只是我們自已心中的妄想。你明白「如來藏」道理的時候，你即使受苦，也能感到很快樂。別人打你罵你、傷害你、騙你，你高興：第一，高興我還債了，前世欠他的；如果晚還了利息更高，是不是平衡了？第二，他是來成就我，讓我修忍辱，讓我開智慧。連白天黑夜都是假的，有什麼好執著？

會用心的人因禍得福；不會用心的人因福得禍。家裡兒孫滿堂，要什麼有什麼，產生貪著。好了，你來世必下惡道。你今生今世的福報是前世修來的，福報滿了以後你還會往下掉；而對前世已經明白道理的人，今生今世在福報的位置上，他會用福報來供養眾生，護持三寶，這叫「以道受樂」。明心見性之人，他不會感到痛苦和煩惱，處處都是道場。

為覺悟群生，震動於一切：明白萬法為一念所現，心量因此開啟，你這一念就是「震動於一切」。就是〈方便品〉講：你讚歎一句《法華經》，等於供養一切佛，一切佛就是「震動於一切」；也是〈法師品〉講：讀一句《法華經》，生一念歡喜心，蒙佛授記。因為你已經「震動於一切」，你在見道位已經把萬法歸於當人當下這一念。有道無道自已知道。我們自已檢查一下，你到了這個境界沒有？很簡單，信了、高興了，你就見道位到位。

無量慧世尊，受彼眾人請。

為宣種種法，四諦十二緣。

無明至老死，皆從生緣有，

如是眾過患，汝等應當知。

宣暢是法時，六百萬億姟，

得盡諸苦際，皆成阿羅漢。

第二說法時，千萬恆沙眾，

於諸法不受，亦得阿羅漢。

從是後得道，其數無有量，

萬億劫算數，不能得其邊。

「姟（gāi）」是「那由他」，即「六百萬億那由他」。雖然眾天王請法，但是時機未成熟，佛以「四諦十二緣」來方便引導。

時十六王子，出家作沙彌，

皆共請彼佛，演說大乘法。

我等及營從，皆當成佛道。

願得如世尊，慧眼第一淨。

佛知童子心，宿世之所行，

以無量因緣，種種諸譬喻，

說六波羅蜜，及諸神通事，

分別真實法，菩薩所行道。

說是法華經，如恆河沙偈，

彼佛說經已，靜室入禪定。

一心一處坐，八萬四千劫。

營從：隨從眷屬、學生、辦事員之類。童子心：表他們發的心很真實，很誠懇。

說六波羅蜜，及諸神通事：「六波羅蜜」，是「佈施、持戒、精進、忍辱、禪定、般若」。這「六度」是菩薩所行之道，概括了無量的法門，這是採取對治法來幫助我們去除種種煩惱習氣。

一者，佈施。從整個修行來講，「六度」是次第圓融。整個的佛法的修行可以歸納為一個「佈施」。佈施就是舍呀！「小舍小得，大舍大得」，全部舍全部得，舍光了成佛。舍財得財，舍口福，得健康長壽。有句話叫「禍從口出，病從口入」啊！舍愚痴得智慧，就看會不會用心。

二者，持戒。持小戒，能得人身安全。不殺生，得健康長壽之報。不傷害別人，就不會有人來算計你。這個世界上沒有人能夠沾光，沒有人會吃虧上當。那麼我們持了心戒，知道萬法皆是「我」，你當下成菩薩。

三者，忍辱。世間凡夫能夠修忍辱，他也能成就一定的事業。後漢劉秀修忍辱心，成就一代帝王事業。能忍者自安。如果修大忍，修無生法忍，你成佛了。你知道一切都是你，你跟誰忍啊？你忍誰呀？用忍辱來對治嗔恨心，以佈施對治貪心，以持戒來對治毀壞。

四者，精進。以精進對治懈怠。外道的精進也能得人天福報。「如來藏」心地法門乃是最大的精進。精就精在萬法歸一。所以在《法華經》佛講啊：受持《妙法蓮華經》一偈一句，生一念歡喜心，蒙佛授記。稱讚一句《法華經》即為供養一切佛，這就是精進。我們果真把這個道理搞明白呀，你會拍案稱絕啊！佛出世間就是幫助我們開智慧，修行不是去傻呆呆地盲修瞎練，你白吃苦。不管世間法、出世間法都講究用智慧。

五者，禪定。以禪定來對治惱亂。凡事「三思而行」，不至於造成不可收拾的局面。現在有些人講什麼「點式思維、線式思維、面式思維、立體思維」，這都是凡夫的心態。沒有禪定功夫的人他只懂得「點式思維」，就事論事。他有時要麼就忍不下一口氣，往往把事情辦得很糟糕；稍微有點理智的人他會瞻前顧後，他想想過去、再看看未來，叫「線式思維」；智慧再深一點呢，他知道左顧右盼，這就形成「面式思維」，會涉及多少人、多少面；智慧再深一點呢，他從長寬高全方位地考慮，面面俱到，不是哪一方面，而是方方面面，就看你會不會權衡利弊，這就是「禪定」。那麼這裡「如來藏」心地法門是「如來禪」，無量法界包含其中。海陸空、十方法界有情無情，哪一法不是我？這是「法華三昧、首楞嚴大定」。

六者，般若。對治愚痴，般若解釋為智慧。前五度沒有哪一項能離開智慧，僅僅是有世間智慧與出世間智慧、小智慧與大智慧之別。這個智慧就是對一切萬法的觀照和運用，它貫穿於五度之中，也成就於五度之中。「六波羅蜜」體現了佛的智慧。

根據天台宗判教，對佛49年說法分為「別五時」和「通五時」。怎麼「別五時」呢？別五時中，先後為華嚴時、鹿苑時（阿含時）、方等時、般若時、法華涅槃時，具體時間見《五時說法頌》：華嚴最初三七日，阿含十二、方等八，二十二年般若談，法華、涅槃（一日一夜）共八年。通五時，五時互通，不可拘泥於別五時。否定別五時，就不知如來說法之次第；否定通五時，就不知如來說法之融通。

怎麼叫「通五時」呢？佛在「華嚴時」就涉及到小乘、中乘，乃至《法華經》《楞嚴經》；在「般若時」仍然涉及到《華嚴經》、小乘、中乘、大乘；在「法華時」仍然沒有離開「華嚴時、阿含時、方等時、般若時」，它是圓融在一起。

其實佛也不乏對那些大乘根機已經成熟之人，在「華嚴時」、在「阿含時」、在「方等時」就已經給他們宣講「一心三藏」。氣氛不一樣，時間長短沒有多大的考究。有些人幾句話一點，當下就能成就。

這「六度」呢，通大通小，通凡通聖。同樣講「佈施」，對小乘根機講小乘根機的「佈施」，對大乘根機講大乘根機的「佈施」。當然講《妙法蓮華經》在前四時沒有大張旗鼓，沒有顯講，但是並不影響在小範圍內、小時間內對個別人講。我們一定要明白啊！萬法都是次第圓融。你看從前面舍利弗那個說法，最起碼佛在前幾時對舍利弗就是講過「如來藏」的道理。

及諸神通事：外道誤以「神通」為「究竟」。神通只是在某種意義上可以作為接引眾生的一種方便手段。

分別真實法：這個「分別真實法」「會權歸實」。「會權」就是分別啊！到最後：是非、好壞、長短、多少、佛、菩薩、妖魔鬼怪、泥巴瓦塊，都是一個念，叫「分別真實法」。分別把一切法歸於一真、一實，也就是歸於一真法界。所以「圓頓大法」講呀：一塵一剎、一草一葉、一絲，一個草絲盡足以為一真法界，叫「分別真實法」。我們會不會分別呀？「無分別不妨分別，分別不妨無分別」，要這樣來圓融。所以這裡的「分別真實法」，我講到這裡是不是也是「阿彌陀佛」法呀？「分別」就是「彌陀」，「真實」就是「阿」。「分別真實法」是不是「阿彌陀佛」？佛就是這麼良苦用心。他總是沒有忘記了提醒我們一句，這就是「阿彌陀佛」、這就是「如是我聞」吶！「分別」是不是就是「是」？「真實」是不是就是「如」？「如是」，「是如」，就看我們「聞」不「聞」？

菩薩所行道：明白了「一心三藏」的道理，一切法皆是菩薩道，皆是成佛之法。

是諸沙彌等，知佛禪未出，

為無量億眾，說佛無上慧。

各各坐法座，說是大乘經。

於佛宴寂後，宣揚助法化。

一一沙彌等，所度諸眾生，

有六百萬億，恆河沙等眾。

彼佛滅度後，是諸聞法者，

在在諸佛土，常與師俱生。

是十六沙彌，具足行佛道。

今現在十方，各得成正覺。

爾時聞法者，各在諸佛所。

其有住聲聞，漸教以佛道。

我在十六數，曾亦為汝說。

是故以方便，引汝趣佛慧。

以是本因緣，今說法華經。

令汝入佛道，慎勿懷驚懼。

前面講了大通智勝佛入於靜室，在定中加持十六沙彌說《法華經》。在這裡就是「開權顯實」，為實而權：十六沙彌是「權」，大通智勝佛是「實」；禪定中是「實」，出定傳法是「權」。所以「知佛禪未出」，可以觀照為我們的真心本來面目無形無相，叫「未出」；那麼十六沙彌說法，這就是「開權顯實」，以有形有相的萬法來顯示不可說的真心本性。

宴寂：是在禪定之中。兩個特點：保持一種不靜不動、定慧均等的心態，這是「宴」；「寂」呢，不落於任何的形相。

與師俱生：從大通智勝佛之後就分四萬億佛法。這些修行人是不是我們吶？在大通智勝佛、十六王子以後，我們就已經在四萬億佛法中成就。那在大通智勝佛之前，如果沒有福德因緣，你能不能與十六王子結法緣吶？所以《法師品》講啊：能夠受持《法華經》的人，已經在十萬億佛法中成就了功行——也就是說我們在此前已經在六萬億佛法中成就了福報善根，才有緣與十六王子結法緣，聽《妙法蓮華經》。要想聽聞《妙法蓮華經》，談何容易呀！你聽聞《法華經》就有一種石破天驚、耳目一新的感受，能當下能沉下氣來，這可不容易啊！你不要認為太簡單了，在你看來太簡單，在別人看來比登天還難。

講得不好聽一點，在座各位都已經屬於下下等根機。這是與大通智勝佛時代以來相比而言，是不是下下等根機啊？上上等根機的人早就到其它佛土成佛去了。我們現在成佛都太遲了。要生慚愧心吶！有些人還在等，你等什麼啊！你明明知道萬法就是一個人一個念，這麼多東西都是假的，你還在執著什麼？我們與現在世界的眾生比，你可能是上上上根機。人家還不來，還沒有這個福報來聽呢！人家來聽還未必就信呢！

分析一個問題要懂得圓融。特別是把自已想得很平常、很庸俗的時候，你要生慚愧心。我們就是佛，你為什麼自已看不起自已？佛從來不敢輕視一個眾生。誰不是從「大光明藏」而來呀？誰當下不是「大光明藏」啊？明白自已就是佛，就是菩薩，怎麼不去行使你的權利，承擔你的義務？

爾時聞法者，各在諸佛所。其有住聲聞，漸教以佛道：有些還沒有成佛，僅僅是在聲聞位。有些人已經成佛，或者有些是明心見性的大菩薩。

以是本因緣，今說法華經：佛不度無緣之人。我們都是佛在大通智勝佛時代的學生弟子，所以佛生生世世引導我們。

譬如險惡道，逈絕多毒獸。

又復無水草，人所怖畏處。

無數千萬眾，欲過此險道。

其路甚曠遠，經五百由旬。

時有一導師，強識有智慧。

明瞭心決定，在險濟眾難。

眾人皆疲倦，而白導師言，

我等今頓乏，於此欲退還。

導師作是念，此輩甚可愍，

如何欲退還，而失大珍寶。

尋時思方便，當設神通力，

化作大城郭，莊嚴諸舍宅。

周匝有園林，渠流及浴池，

重門高樓閣，男女皆充滿。

即作是化已，慰眾言勿懼，

汝等入此城，各可隨所樂。

諸人既入城，心皆大歡喜，

皆生安隱想，自謂已得度。

導師知息已，集眾而告言，

汝等當前進，此是化城耳。

我見汝疲極，中路欲退還，

故以方便力，權化作此城。

汝等勤精進，當共至寶所。

頓乏：疲勞到極點。你要「退還」，不得了啊！可能無量百千萬億年難得一個人身！而你不退還，咬咬牙，多則幾年、十幾年，少則一年半載、幾天，你成大菩薩。因為你好不容易遇到正法，中途退出太可惜！無量百千萬億年六道輪迴，甚至三惡道受苦。這就是諸佛菩薩為什麼要苦口婆心勸導修行人，原因即在於此。諸佛菩薩也好，當老師的也好，他不需要學生弟子給他幫忙，他只需要學生弟子來接受老師的幫助。唯此一個信念。

而失大珍寶：這個「珍寶」就是生生世世的解脫。好好地想一想，今生今世人命無常，一旦眼睛一閉，來生來世無量百千萬億年萬億年吶！那是個大大的未知數啊！你即使來世再得一個人身，你能不能再遇到《法華經》？即使再遇到《法華經》，你能不能信？

尋時思方便，當設神通力：「尋時」就是及時、當下，要考慮一個權益之計，叫「思方便」。

化作大城郭，莊嚴諸舍宅。周匝有園林，渠流及浴池。重門高樓閣，男女皆充滿：這六句偈可以籠統觀照為小乘、中乘、不了義大乘法的種種法門，各有其所得之處，各有其通融作用之處。

我亦復如是，為一切導師，

見諸求道者，中路而懈廢。

不能度生死，煩惱諸險道，

故以方便力，為息說涅槃。

言汝等苦滅，所作皆已辦，

既知到涅槃，皆得阿羅漢。

爾乃集大眾，為說真實法。

諸佛方便力，分別說三乘。

唯有一佛乘，息處故說二。

今為汝說實，汝所得非滅。

為佛一切智，當發大精進。

汝證一切智，十力等佛法。

具三十二相，乃是真實滅。

諸佛之導師，為息說涅槃。

既知是息已，引入於佛慧。

這是佛在講《法華經》之前打這個比喻。我們現在已經是傳《法華經》，所以把這個已經公開的秘密我們在這兒宣佈，我們千萬不要打妄想：既然佛當時講了無量法，設了「化城」，師父能不能也搞一座「化城」啊？這個「化城」可能來不及，因為我今年已經六十有二，像佛那樣講四十一年「化城」的話，可能城沒有化起來，我自已就化掉了，是不是？沒有必要。我們這麼講了一下，這個「化城」就已經給我們化掉了。

諸佛方便力，分別說三乘：包括了圓頓大法前七種方便，別教、通教、藏教、二乘，通通包含在內。

十力等佛法：我們在〈方便品〉介紹了佛的十種智力。

具三十二相，乃是真實滅：這兩句話很重要。藏教菩薩執著相好，三十二相、八十種隨形好；通教連佛的三十二相都判為「無明相」。我們在這裡對「三十二相」要還它一個本來面目。

「三十二相」呢，也就是「法性身」，是極果如來證金身、法身、圓滿身所顯現出來的「法性五蘊」。它與下面的「真實滅」相對應。上面的「三十二相」就是法性色身、法性五蘊；後面的「真實滅」呢，叫「法性空」。如果用《楞嚴經》的說法，「三十二相」叫「性空真色」，或者叫「性空真相」；後面的「乃是真實滅」應該講「性色真空，性相真空」。

由「三十二相」我們就可以觀照到什麼是「阿彌陀佛」。「具三十二相」就是「是」，「乃是真實滅」就是「如」，「如是我聞」；「三十二相」就是「彌陀」，「真實滅」就是「阿」。無論是前面「三十二相」也好，下句的「真實義」也好，都是「涅槃四德」，究竟「常樂我淨」。「三十二相」當下就是「真實義」，「真實義」當下就是「三十二相」。這是如來果地的圓滿功德。