口號、標語、大字報往往是一些看似貼合大眾且情緒價值特別高的資訊，但其中的邏輯卻根本經不起推敲。如中國大躍進時期的“人有多大膽，地有多大產”，一種明顯誇張到不合理的宣傳在開始提出時就已經是註定失敗的了。美國獨立宣言中提出的“自由、平等”也是矛盾重重空乏意義的口號罷了，自由了就不會有平等，平等了就不會有自由，不過是打著自由的口號限制他人的自由而已。《烏合之眾》中談到把口號灌輸進民眾的腦袋裡只需要做到“簡單、重複、傳染、喊出來”。我們常聽到的“曼德拉效應”，膾炙人口的經典歌曲，電影中的臺詞，都是一種資訊的洗腦行為。事實證明口號宣傳者能如此輕鬆的完成對大眾的意志侵犯，恰恰印證了群眾的意志世界是極其單薄的，大眾的精神需求只需要一點養分即可滿足。
一些極具演講天分的宣傳者們善於利用群眾的這種意志特性再加以一點物質利益的承諾即可完成對大眾情緒的煽動，如強烈的民粹主義者希特勒並不具備深遠的政治背景，卻能憑藉著一場又一場激昂澎湃的演說一路從啤酒館幹到了國會大廳，一塊麵包50萬馬克的經濟危機，讓民眾吃飽飯的利益承諾，輔以“都是猶太人乾的壞事”的民粹口號，豎起“德意志民族復興”的偉大旗幟，便可成功團結處於戰後失敗陰影中的德國民眾們。戰爭機器開動前，民眾們聽到的只有“吃上面包”的資訊。戰爭開始後，剩下的只有“殺掉敵人”的資訊，民眾在情緒高昂的口號中隨波逐流而喪失了思考。終究群眾中的絕大多數人都是意志世界貧瘠的人，因而會極其容易接受重複的資訊對意志世界的衝擊。如果有人試圖在一個大腕雲集的文學論壇裡提出意見統一思想，可能在其上臺前就開始遭受抨擊和批評了，更別提利用口號來煽動大眾的情緒。
半神一定不是站在意志外的世界拿鞭子奴役著大眾的兇橫匪徒，而是把自已的意志強加給儘可能多的群眾的強力宣傳者，即使他是個死人。“馬上能得天下，馬上能治天下否。”武力能短期征服，而想馴服就必須從意志的世界灌輸。於是，善於編造各種神的人就成了人們所信仰的真主，他們幻想出各種現實品質具象化的神，如西方有雷神宙斯、東方有雷公，西方有火神赫斯菲託斯、東方有火神祝融，西方有亞當和夏娃造人，東方有女媧和伏羲造人。人們陶醉在一個個被創造的神話中，而宗教便成為了有心者利用神來達到自已統治的工具，教徒們信奉教父是神派來連線大眾的使者，是給處於苦難中的人們以拯救。宗教透過禮拜、禱告、儀式、獻祭等重複且具傳染力的資訊傳遞對教徒們進行意志上的灌輸，進而試圖讓大眾們都虔誠屈服於宗教所建立的神。一旦意志資訊灌輸到位了，建立了信仰，宗教教徒們便可操縱大眾的行為，如捐獻財物、聚眾鬥毆、甚至是燃燒自已，信徒們都不加任何懷疑地撲向他們的真主。
“全知的神不在過去，全知的神在未來。”孔子把上古的堯舜禹描繪成全知全能、百善百德的榜樣給世人以學習。老子卻不指名道姓卻把“聖人”該有的品質和處事法則表達出來。我們的共同意志世界是在不斷的豐富的，組成我們這個世界的物質也在不斷的變化中，今天的人類所能認識到的人類也不再是昨天的人類，所以我們怎麼能說昨天的神比今天的神更為全知呢？今天的神又怎麼能比明天的神更為全能呢？就如我們在墓地上看到一團綠色發光的火，古人看到就想到祖宗顯靈怨恨未消以提醒自已要守孝道，今人明白其中原理即知道是人死後散發的磷在空氣中燃燒的綠光。我們遇到未知的事物總是太容易去建聯我們的經驗，而歷史經驗又是由人來書寫的，只要是人寫的就是出於該人的意志經驗，於是很多錯誤的結論就這樣以謠傳謠來到了今天。我們對於未知的，尚且無法解釋的事物現象，不應基於經驗的判斷，而應基於實踐主義的檢驗，能重複觀察的有規律的事情，具有不同場景的普遍性，能透過實驗成功復現的才是科學。如果我們無法去檢驗就應該僅僅描述此種事物現象，而不是去聯想硬套過去的經驗，要把解釋的權力留給未來的人。打破全知的神即是思想啟蒙的第一課。
喚醒世人的方式大多是“捨生取義”，但往往群眾是健忘的，要用一次又一次真理的獻祭才能把觀念植入人的意志世界。為什麼想要告訴群眾真理就必須透過捨生的方式呢？因為殉道者們把他們認為的真理透過這種極端的方式與死亡繫結了，讓大眾從意志上將死亡的定義與殉道者推崇的真理建聯，從而把真理的價值抬高到了比死亡還要崇高的地位。一旦有大批大批某個真理的殉道者出現，即使是邪惡的理念也可以灌輸進群眾的意志世界裡。所以便有了那麼多的信徒們相信宗教能給他們帶來救贖，因為教父們把每個死了的人都說成是去天堂見上帝了，死亡在他們眼裡反而成為了一種見上帝的榮幸，這是極其泯滅人性的。我們必須認識到我們可以信某種真理，但是我們不能信某個宗教，因為神從來都不存在，存在的只是神性。“上帝愛世人”後面還有一句“正如世人愛自已”。唯有迴歸到真實的自我，真理才能指導自我，而不是把希望都寄予在一個虛無縹緲的神上，不然則都是迷信。對任何真理的執著都是迷信，執著於佛教的來世輪迴是迷信，執著於道教的修仙煉丹是迷信，執著於馬克思的社會主義是迷信，執著於人文科學主義也是迷信。凡事只要過於執著相信一定都是異化的，脫離於現實的理論。做一個相信真理，而不迷信真理的人。